Chemosh (Quemos, Camos) era o deus dos moabitas, e o seu nome provavelmente significa “destruidor“, “subjulgador” ou ainda “deus-peixe” . Enquanto ele é mais facilmente associada com os moabitas, de acordo com o livro bíblico de Juízes 11.24, ele parece ter sido também a divindade nacional dos amonitas. Sua presença no mundo do Antigo Testamento era bem conhecida, devido à importação de seu culto por Jerusalém pelo Rei Salomão (1 Reis 11:07 ). O mesmo construiu um altar para Chemosh, “no monte que estava defronte de Jerusalém” (1Rs 11.1, 7, 8, 33). O desprezo hebraico pelo seu culto era evidente através da expressão “a abominação de Moabe “, presente nas escrituras. O rei Josias destruiu o ramo israelita do culto (2 Reis 23).
Informações sobre Chemosh são escassas, mas apesar disso, a arqueologia e algumas escrituras podem ajudar a formar uma imagem mais clara da divindade.
A Pedra Moabita ( Estela de Mesa )
Em 1868, um achado arqueológico em Dibom providenciou aos estudiosos do assunto mais pistas sobre a natureza da Chemosh. A descoberta, conhecida como a Pedra Moabita ou Estela de Mesa, é um monumento com uma inscrição comemorativa, criada por volta do ano 830 a.C. para exaltar a vitória do Rei Mesa sobre os israelitas, atribuindo o seu êxito à Chemosh. A vassalagem existia desde o reinado de Davi ( 2 Samuel 8:2 ), mas os moabitas se revoltaram contra isso após a morte do rei Acabe.
É um documento que contém a mais antiga inscrição existente de um alfabeto semita, sendo de grande importância e interessante relativo ao estudo da linguística hebraica, ou seja, a formação e evolução do alfabeto hebraico.
Ela se encontra hoje em dia no Museu do Louvre, em Paris. Com a exceção de algumas variações, mostra que a escrita dos moabitas era idêntica ao hebraico. Menciona o Tetragrama Sagrado no lado direito da estela, na linha 18. Ela também confirma o nome de locais e de cidades moabitas mencionadas no texto bíblico: Atarote e Nebo (Números 32:34,38), Aroer, o Vale de Árnon, planalto de Medeba, Díbon (Josué 13:9), Bamote-Baal, Bet-Baal-Meon, Jaaz [em hebr. Yáhtsha] e Quiriataim (Josué 13:17-19), Bezer (Josué 20:8), Horonaim (Isaías 15:5), e Bet-Diblataim e Queriote (Jeremias 48:22,24).
A Pedra Moabita é uma fonte inestimável de informações sobre Chemosh. O texto gravado nela menciona Chemosh doze vezes. Ela também cita Mesa como sendo filho de Chemosh. Mesa deixa claro que ele entendia a ira de Chemosh e a razão pela qual ele permitiu que os moabitas caíssem sob o domínio de Israel.
Sacrifícios de sangue
Chemosh parece também ter um gosto por sangue. Em 2 Reis 3.27 pode-se verificar que o sacrifício humano fazia parte dos ritos de Chemosh. Esta prática, embora terrível, certamente não era exclusiva dos moabitas, pois tais ritos eram comuns nos diversos cultos religiosos dos cananeus, incluindo os de Baal e Moloque. Mitologistas e outros estudiosos sugerem que essa atividade pode ser devido ao fato de os Chemosh e outros deuses cananeus, como Baal, Moloque, Tamuz, e Baalzebub eram todos personificações do sol, ou dos raios do sol. Eles representavam o cruel, inevitável , e muitas vezes desgastante calor do sol (um elemento necessário, mas mortal para a vida; análogos podem ser encontrados no culto asteca ao sol).
Síntese dos deuses semitas
Implicitamente, Chemosh e a Pedra Moabita parecem revelar algo sobre a natureza da religião nas regiões semitas desse período. Ambos fornecem ideias sobre o fato de que deusas eram de fato secundárias nessas regiões, e em muitos casos eram dissolvidas ou combinadas com divindades masculinas. Isto pode ser visto nas inscrições da Pedra Moabita onde Chemosh é também referido como Asthar-Chemosh. Tal síntese revela a masculinização de Astarote, uma deusa cananéia adorada pelos moabitas e outros povos semitas. Os estudiosos da Bíblia também observaram que o papel da Chemosh nas inscrições da Pedra Moabita é análogo ao de Yahweh no livro de Reis. Assim, parece que a relação semita para respectivas divindades nacionais atuavam de forma semelhante de região em região .
